¿Alguna vez te has preguntado quién eres en realidad? ¿Cuál es tu verdadera identidad y propósito en la vida? A lo largo de la historia, la gente ha buscado respuestas a estas preguntas fundamentales. Pero para los budistas, la respuesta a la pregunta «¿Quién soy?» es más profunda y compleja de lo que muchos podrían imaginar. En este artículo exploraremos la perspectiva budista sobre la identidad y cómo esta puede ayudarnos a encontrar un sentido más profundo de propósito en la vida.
«¿Quién soy?»
Casi todos nosotros nos hemos hecho esta pregunta, ya sea mientras estamos acostados despiertos en la cama en las primeras horas de la mañana, o después de que un completo extraño nos hiciera esa pregunta en una cena.
Algunos sienten que tienen una idea bastante clara de quiénes son, mientras que otros pueden tratar de seguir masticando sus galletas de gambas el mayor tiempo posible para poder encontrar una respuesta ingeniosa.
Si tiene dificultades para encontrar una respuesta sólida a esta pregunta, el concepto budista de Anatta, o «no-yo», podría ser de su interés.
Básicamente, es la idea de que, de hecho, no existe un «tú» en absoluto.
Profundicemos un poco más, ¿de acuerdo?
¿Quien eres en realidad?
Tómese un momento para considerar qué es lo que lo hace «usted».
¿Es tu piel? ¿Tu cuerpo? ¿Tus rasgos faciales? ¿Tu personalidad?
Si su respuesta es mirarse en el espejo, identificándose con el cuerpo que ve ante usted, tómese un momento para considerar que la mayoría de las células de su cuerpo están muriendo y regenerándose constantemente.
Los glóbulos rojos solo duran unos pocos meses, por lo que la sangre que corre por sus venas en este momento no es la misma sangre que estará circulando por allí el próximo año.
Algunas células tardan un poco más, pero ese cuerpo tuyo está en constante estado de cambio.
Si te hicieras una cirugía plástica para cambiar algunos de tus rasgos faciales, ¿seguirías siendo tú?
¿Qué tal si te bronceas? ¿O una condición como el vitíligo, que hace que la piel pierda pigmentación?
¿Si pierde una extremidad en un accidente?
Consideremos sus pensamientos, sus opiniones y sus preferencias personales. ¿Tienes los mismos pensamientos de un momento a otro?
¿Han cambiado sus intereses e inclinaciones a lo largo de los años?
¿Sigues la misma religión con la que te criaron o has elegido caminar por un camino diferente?
Si tu cuerpo y tus pensamientos cambian tanto, entonces, ¿quién eres exactamente?
Skandhas: los cinco agregados
En el budismo, existe la idea de skandhas (en sánscrito, «agrupaciones» o «colecciones»), que se refiere a los cinco factores que componen la existencia de un ser sintiente.
Estos son:
- Rupa: la materia que se ha combinado para crear la forma temporal del ser (es decir, todas las células y partes físicas que han hecho tu cuerpo).
- Vedana: sensaciones asociadas con esa forma, como el placer y el dolor.
- Samjna: percepciones, como identificar especies de árboles.
- Sankhara: pensamientos, ideas, la “huella” de las cosas.
- Vijnana: conciencia y conciencia.
Estos se amalgaman en un ser individual para crear un todo, pero ellos mismos están cambiando constantemente.
Cada uno es efímero, por lo que el ser puede parecer sólido, puede comunicarse y sentir hambre y tener pensamientos interesantes sobre el mundo que lo rodea, pero cada aspecto de lo que lo hace lo que es, cambiará en uno o dos latidos.
No hay una totalidad constante ni duradera del «yo», sino más bien una cohesión temporal e insustancial, hecha de partes que se disiparán nuevamente en breve.
¿Eso aclara algo? ¿O simplemente agregar más confusión?
El océano paralelo
Una de las mejores formas de explicar las cosas es pensando en el océano. Tenga paciencia conmigo un momento, aquí.
Cuando la persona promedio piensa en el océano, siente que tiene una idea bastante clara de lo que es.
El océano es una gran masa de agua, ¿verdad? La gente nada en él, los barcos navegan en él y aparece en innumerables postales de todo el mundo.
Es el OCÉANO. Todos lo sabemos.
Está bien, pero es mucho más que eso. Lo que llamamos océano es solo una apariencia externa, llena de olas y trozos de espuma brillante.
El agua en el océano es impermanente: se llena con la lluvia. Moléculas de agua que han viajado por todo el mundo, a través de las capas freáticas subterráneas, estornudadas por los humanos, disueltas a través del xilema de los árboles.
Se evapora como niebla cuando choca contra las rocas o como vapor cuando golpea la lava fresca y se eleva en las nubes.
Se filtra en los canales, se congela en témpanos de hielo. Está hecho de todas las partículas que flotan alrededor de sus moléculas, alberga innumerables animales y plantas que nacen, viven y mueren, a cada momento.
Es impermanente y cambiante.
Muy parecido a nosotros.
Entonces, ¿qué es el océano? Este planeta alguna vez estuvo cubierto de agua, y los océanos se han agitado por aquí durante más de 4 mil millones de años.
¿Ese océano era el mismo que ves hoy? No. Y sin embargo, es El Océano.
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Yo del alma VS No yo
Para muchas personas, su idea de sí mismos se refiere a la idea de un alma: su naturaleza espiritual/energética que se ha mantenido constante a lo largo de sus vidas.
Aquellos que creen en la reencarnación pueden creer que este yo del alma nació hace millones de años y ha estado experimentando la existencia en diferentes formas desde el principio de los tiempos.
Volvamos a ese océano del que hablábamos e imaginemos que alguien toma un vaso y lo llena con agua del océano.
Esta agua representa una vida humana.
El concepto hindú de la reencarnación consistiría en que el agua fluya de un vaso a otro, y luego a otro, de todas las formas y tamaños (vasos, tazones, copas, cubos, un zapato, etc.).
Con Anatta, el concepto es bastante diferente.
Refiriéndose nuevamente al océano, todos los pensamientos y partículas que componían un ser consciente finalmente se dispersan, como si volvieras a verter ese vaso de agua en el océano.
Si ocurre el renacimiento, es una situación en la que se sumerge otro vaso en el océano para llenarlo nuevamente.
Puede haber un par de moléculas y partículas del vaso anterior en este nuevo, pero es completamente diferente al anterior.
Al mismo tiempo, sigue siendo agua de mar, ¿verdad? Sigue siendo el océano en un solo vaso.
El concepto puede ser bastante confuso, pero es excelente para ser realmente consciente de la unidad de todas las demás formas de vida en este planeta. Que todos somos criaturas efímeras y temporales que están compuestas de todo lo que alguna vez fue y siempre será.
Además, nos permite soltar todo tipo de sufrimiento (o Dukkha) relacionado con el ego, sus deseos y sus aversiones.
Si no hay yo, no hay carencia, por lo que no hay razón para desear.
Abandonar el apego al “YO SOY”
Es muy difícil para la mayoría de la gente entender la idea de que no hay un «yo» con el que identificarse.
Después de todo, desde el primer día, nos dirigimos con un nombre que se nos asignó, desarrollamos preferencias alimentarias y colores favoritos, descubrimos temas que nos fascinan y seguimos trayectorias profesionales que (con suerte) nos involucran.
Como tal, enfrentarse repentinamente a la idea de que todo eso es una ilusión puede variar desde ser alucinante hasta aterrador.
Estamos acostumbrados a describirnos a nosotros mismos de innumerables maneras, desde los títulos que se nos otorgan por nacimiento o educación, hasta identificarnos con enfermedades y tipos de victimización.
Soy abogado.
Yo soy un músico.
soy una condesa
Soy un sobreviviente de la enfermedad.
soy un padre
Soy un paciente psiquiátrico.
Soy candidato a doctor.
Bueno, todos esos son aspectos del yo temporal, pero si no hay un «tú», entonces todas esas etiquetas se vuelven discutibles. También podrías tratar de etiquetar el viento.
Si no hay un «yo»… entonces, ¿de qué se trata toda esta hilarante existencia? ¿Cuál es el punto de?
El punto, en última instancia, es simplemente SER.
Experimentar las cosas completamente en el momento y luego dejarlas ir, sin apegarse a una cosa u otra, ya que de todos modos todo va a cambiar en un segundo.
Hay una paz y una quietud notables cuando uno se permite dejar de lado las obsesiones impulsadas por el ego y morar en ese espacio vacío entre los latidos del corazón.
La próxima vez que alguien te pregunte quién eres, responde diciendo «Yo soy», porque esta es la única respuesta verdadera y precisa que puedes dar.
¿Qué opinas? ¿Considera que el concepto de Anatta es reconfortante o confuso?
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¿Quién soy? La profunda respuesta budista a esta intrigante pregunta
La pregunta «¿Quién soy?» puede parecer simple, pero en realidad es una de las preguntas más profundas y complejas que podemos hacernos. La respuesta a esta pregunta puede ir más allá de nuestra identidad física y social.
La respuesta según la filosofía budista
La filosofía budista nos enseña que nuestra identidad está formada por cinco componentes:
- Cuerpo: Es nuestro aspecto físico y perceptible a través de los sentidos.
- Sensaciones: Son las reacciones que experimentamos a través de los sentidos.
- Pensamientos: Son los procesos mentales que nos llevan a tener pensamientos y emociones.
- Conciencia: Es la capacidad que tenemos para percibir el mundo a nuestro alrededor y procesar información.
- Elementos: Es lo que compone todo lo que nos rodea y de lo que estamos hechos.
Estos cinco componentes son interconectados y se afectan mutuamente. Esta es la razón por la cual el budismo enseña que no hay un «yo» sólido y permanente. En lugar de eso, somos un conjunto en constante cambio y transformación.
La impermanencia y la idea del «yo»
En el budismo, se considera que la idea de un «yo» sólido y permanente es una ilusión. El concepto de impermanencia es clave en esta filosofía, y se enseña que todo está en constante cambio. Nada puede permanecer igual con el paso del tiempo, y esto incluye nuestra identidad.
Una vez que comprendemos que no hay un «yo» sólido y permanente, podemos liberarnos de la idea de que somos una entidad separada de todo lo demás. En lugar de eso, podemos ver que estamos conectados con todo lo que nos rodea. Este conocimiento puede ayudarnos a cultivar una mayor compasión y empatía por los demás seres vivos.
En resumen, la respuesta a la pregunta «¿Quién soy?» en la filosofía budista es que somos un conjunto de cinco componentes interconectados y en constante cambio. Esta comprensión nos lleva a ver que no hay un «yo» sólido y permanente, y nos permite cultivar una mayor compasión y empatía hacia los demás seres vivos.